Related%20passage sobre Shabbat 1:4

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

Y estos ["Uno no puede quitar los piojos de sus prendas o leer a la luz de una lámpara" (arriba)] están entre los halachoth que declararon en la cámara superior de Chananiah b. Chezkiah b. Gurion cuando subieron a visitarlo. [Los sabios deseaban segregar el Libro de Ezequiel, cuyas palabras parecían contradecir las palabras de la Torá, por ejemplo, (Ezequiel 44:31): "Todo lo que es carroña o treifah (orgánicamente" desgarrado ") de aves o bestias que los Cohanim deben No comer"—Los cohanim no lo comerán, pero los israelitas sí. Asimismo, (Ibid. 45:20): "Y así harás el séptimo del mes". ¿Dónde se insinúa esta ofrenda en la Torá? Y Chananiah b. Chezkiah se escondió en una cámara superior y se sentó allí y explicó el Libro de Ezequiel.] Hicieron un recuento y Beth Shammai era (se encontró que era) más numerosa que Beth Hillel [Beth Shammai difería de Beth Hillel, y Beth Shammai era más numerosa , se dictaminó según ellos, a saber. (Éxodo 23: 2): "Después de que muchos se inclinaran"], y decretaron dieciocho cosas ese día. [Los dieciocho son aducidos en la gemara, a saber: si uno come un alimento de impureza de primer o segundo grado, decretó que su cuerpo asume impureza de segundo grado y hace que terumah no sea apto por contacto (invalidez de segundo grado invalidante) terumah). Estos son dos decretos que involucran alimentos, alimentos de primer grado y de impureza de segundo grado. Y si uno bebe líquidos impuros, también asume impurezas de segundo grado e invalida el terumah. Este es un tercer decreto. La razón por la cual se decretaron estos es que a veces uno tiene en la boca comida que es tamei (ritualmente impura) y toma líquidos de terumah, que por lo tanto se vuelven pasul (no aptos); y a veces tiene en la boca líquidos que son tamei, y toma comida de terumah, que se convierte así en pasul. Y decretaron (la impureza) sobre alguien que había metido rosho verubo (su cabeza y la mayor parte de su cuerpo) en agua succionada el mismo día en que se había sumergido por su impureza; y (decretaron la impureza) sobre alguien que estaba limpio para empezar, sobre cuya cabeza cayeron cinco troncos de agua extraída—así, cinco decretos. La razón por la que se decreta la impureza sobre ellos para impartir la impureza a los hombres es que no solían sumergirse en el agua estancada de la cueva, después de lo cual se empapaban con agua extraída para eliminar la suciedad.—como resultado de lo cual comenzaron a decir que no era el agua de la cueva lo que afectaba la limpieza, sino el agua extraída. Ellos (los sabios), por lo tanto, se levantaron y decretaron la inmundicia sobre ellos para que no se sumergieran regularmente en aguas extraídas como en una mikve. El sexto decreto: que los rollos de las Escrituras hacen que terumah pasul se ponga en contacto. Porque al principio secretarían alimentos terumah con los pergaminos, diciendo que ambos son santos. Sin embargo, cuando vieron que los rollos estaban estropeados (ratones mordisqueando los rollos junto con la comida), decretaron que los rollos— Torá, profetas y escritos —render terumah pasul. El séptimo: decretaron que las manos hacen que el terumah pasul, porque las manos están "ocupadas" y tocan las partes privadas, y es ofensivo tocar el terumah con las manos confusas y hacer que se rebele ante sus comedores. El octavo decreto: que los alimentos se vuelvan inmundos por los líquidos que se han contaminado por las manos que los tocan antes de lavarlos. Para todas las cosas que hacen que terumah pasul imparta impureza de primer grado a los líquidos—un decreto en razón de líquidos que provienen de un sheretz (una cosa que se arrastra), que encontramos que es de impureza de primer grado por ordenanza de la Torá. Y la razón por la que toda la impureza de los líquidos se decretó como impureza de primer orden, aunque no encontramos un decreto similar para los alimentos debido a que la materia alimenticia proviene de un sheretz es que los rabinos eran más estrictos con respecto a los líquidos, lo que son (siempre) susceptibles de impureza, no requieren ningún factor predisponente para dicha susceptibilidad, a diferencia de los alimentos, que requieren la adición de agua. El noveno decreto: vasos que se convirtieron en tamei a través de líquidos que se convirtieron en tamei a través de un sheretz. A pesar de que ellos (los líquidos) son de impureza de primer grado por ordenanza de la Torá, no pueden impartir impureza a hombres o vasos, ya que estos se vuelven impuros solo a través de la impotencia (av hatumah). Pero los rabinos ordenaron que se volvieran inmundos a través de los vasos, un decreto en razón de los líquidos del zav y la zavah (su saliva y orina); porque son av hatumah y vuelven vasos inmundos por la ordenanza de la Torá. El décimo decreto: que las hijas de los Cuthitas sean (consideradas) niddoth desde su cuna; es decir, desde el día de su nacimiento. Para una niña de un día está sujeta a niddah impureza. Pero los Cuthitas no lo exponen así (ver Niddah 4: 1), de modo que cuando ven (sangre en las niñas), no los separan, por lo que los rabinos hicieron este decreto. El undécimo decreto: que todos los objetos móviles confieren impureza con el grosor de un mango de arado, cuya superficie es un tefach (ancho de mano), pero no su grosor. Y aunque, según la ordenanza de la Torá, no hay impureza de carpa con menos de (grosor de) un tefach, los rabinos deciden respetar todos los objetos móviles cuya superficie es un tefach, que si una de sus cabezas cargó un cadáver, y la otra, vasijas, la impureza de la carpa se imparte a las vasijas, un decreto por razón de objetos de un grosor de tefach, que confieren tal impureza por ordenanza de la Torá. El duodécimo decreto: si uno recoge uvas para pisarlas en el lagar, el líquido que exudan cuando las recogen las hace susceptibles a la tuma, a pesar de que (el líquido) se pierde y no tiene intención de hacerlo.—un decreto para que no los recoja en cestas llenas de brea, en cuyo caso, el líquido no se pierde, lo intenta, y confiere susceptibilidad a tumah por ordenanza de la Torá. El decimotercer decreto: que los crecimientos de terumah sean (considerados como) terumah, incluso con algo cuya semilla perece, como el grano y el pulso—un decreto en razón de terumah impuro en la mano de un Cohein, que no se puede comer y que tiene la intención de sembrar. Decretaron que conservaría su designación original, por lo que es "terumah teme'ah". Tememos que pueda conservarlo hasta el momento de la siembra y comerlo en su estado impuro. El decimocuarto decreto; Si la oscuridad descendió sobre uno (en la víspera del sábado) en el camino, le da su bolso a un gentil y no puede llevarlo menos de cuatro codos (progresivamente). Los decretos decimoquinto y decimosexto: "No se pueden quitar los piojos ni leer a la luz de una lámpara"—nuestra Mishná El decimoséptimo: decretaron contra el pan, el aceite, el vino y las hijas de los gentiles. Y todo es un decreto, como se dijo: decretaron contra su pan por su aceite, contra su aceite por su vino, contra su vino por sus hijas y contra sus hijas por "otra cosa", es decir, idolatría. . El decimoctavo: decretaron que un niño gentil confiere impureza zav, para que un niño judío no esté familiarizado con él en riesgo de sodomía.]

Explora related%20passage sobre Shabbat 1:4. Comentario y análisis en profundidad de fuentes judías clásicas.